Une collègue s’attribue votre travail en réunion. Un inconnu vous bouscule sans s’excuser. Un service administratif vous renvoie pour la troisième fois vers un autre guichet. Dans ces situations, quelque chose monte. Le cœur s’accélère, la mâchoire se serre, les mots se bousculent. La colère est l’une des émotions les plus immédiates et les plus physiques. Elle est aussi l’une des plus mal considérées.
Les traditions morales l’ont souvent condamnée. Le christianisme la range parmi les péchés capitaux. L’éducation apprend à la contenir, et la vie sociale à la dissimuler. Les femmes, en particulier, ont longtemps été encouragées à la taire, sous peine de passer pour hystériques ou agressives. Pourtant, la colère n’est pas un simple dérèglement. Elle porte une information. L’hypothèse défendue ici est qu’elle signale une injustice perçue, et que sa valeur dépend de ce que l’on fait de ce signal.
Une émotion qui réagit à un tort
Les psychologues décrivent la colère comme une réaction à une évaluation. Elle surgit lorsque nous jugeons qu’un tort nous a été fait, ou qu’un obstacle injustifié nous empêche d’atteindre un but. La présence d’un responsable compte. On s’attriste d’un accident, on se met en colère contre une négligence. Cette dimension de jugement distingue la colère d’autres émotions, comme la peur ou la tristesse.
Aristote l’avait déjà relevé. Dans sa Rhétorique, il définit la colère comme un désir de vengeance provoqué par un mépris injustifié. Dans l’Éthique à Nicomaque, il refuse pourtant de la condamner en bloc. Se mettre en colère est à la portée de tous, écrit-il. Mais le faire contre la bonne personne, au bon degré, au bon moment, pour la bonne raison et de la bonne manière, voilà qui est difficile. Celui qui ne s’irrite jamais devant l’injustice lui paraît manquer de quelque chose.
La colère a donc une dimension morale. Elle suppose une idée de ce qui est dû, de ce qui est juste. Les recherches en psychologie sociale montrent qu’elle accompagne souvent l’indignation face à des injustices subies par d’autres. Des travaux menés depuis le début des années 2000 l’ont confirmé, notamment ceux du chercheur néerlandais Martijn van Zomeren. La colère partagée face à une injustice collective y apparaît comme l’un des moteurs de l’engagement dans l’action collective.
La méfiance des stoïciens
Les stoïciens ont défendu une position opposée. Pour Sénèque, qui consacre un traité entier à la colère au Ier siècle, elle est une courte folie. Elle aveugle, emporte, fait commettre des actes que l’on regrette. Il refuse l’idée aristotélicienne d’une colère juste et mesurée. Une fois admise, dit-il, la colère ne se laisse plus mesurer. Mieux vaut ne pas la laisser entrer.
Sénèque ne prône pas pour autant l’indifférence à l’injustice. Il pense qu’on peut la combattre avec fermeté, sans colère. Le juge qui condamne le coupable n’a pas besoin d’être irrité pour être juste. Le traité propose des remèdes concrets. Différer sa réaction, se rappeler qu’on a soi-même commis des fautes, éviter les situations qui irritent, examiner chaque soir ses accès de colère.
La philosophe américaine Martha Nussbaum a renouvelé ce débat en 2016. Elle soutient que la colère contient presque toujours un désir de rétribution, l’envie que le coupable souffre en retour. Ce désir lui paraît le plus souvent irrationnel, car la souffrance infligée ne répare pas le tort subi. Elle admet une forme qu’elle appelle colère de transition. Celle-ci reconnaît l’injustice, puis se tourne vers ce qui peut être fait pour la corriger.
Exprimer n’est pas soulager
La psychologie contemporaine a aussi bousculé une idée populaire, celle de la catharsis. On pense souvent qu’exprimer sa colère, en criant ou en frappant un coussin, permet de s’en libérer. Une expérience publiée en 2002 par le psychologue américain Brad Bushman a testé cette idée. Les participants mis en colère qui avaient ensuite tapé dans un sac de frappe, en pensant à la personne qui les avait irrités, se montraient plus agressifs que ceux qui étaient restés tranquilles.
Ces résultats ne signifient pas qu’il faille réprimer la colère. Ils montrent que la décharge physique, en elle-même, entretient l’émotion au lieu de l’apaiser. Les recherches suggèrent que d’autres stratégies sont plus efficaces. Prendre de la distance, reformuler la situation, attendre que l’excitation retombe avant d’agir. Elles permettent de garder l’information portée par la colère sans subir l’emportement.
La question de la répression se pose surtout pour les femmes. Dans un essai publié en français en 2019, la journaliste américaine Soraya Chemaly décrit comment les filles sont éduquées à transformer leur colère en tristesse ou en culpabilité. La colère féminine, observe-t-elle, est plus souvent jugée excessive ou déplacée que celle des hommes. Plusieurs études en psychologie sociale vont dans ce sens. Elles montrent que l’expression de la colère peut nuire à la crédibilité d’une femme dans un contexte professionnel, là où elle renforce parfois celle d’un homme.
Écouter le signal, choisir la réponse
Que faire alors de sa colère ? Les approches convergent sur une distinction. D’un côté, l’émotion elle-même, qui surgit sans être choisie et qui signale un problème. De l’autre, la réponse que l’on y apporte, qui relève du choix. Écouter sa colère revient à se demander ce qu’elle indique. Une limite franchie, un besoin ignoré, une injustice subie. La réponse peut ensuite être une parole, une demande, une action, ou parfois un renoncement.
Cette lecture a ses limites. Toutes les colères ne signalent pas une injustice réelle. Certaines naissent d’un malentendu, d’une fatigue, d’une attente démesurée. D’autres se trompent de cible et visent un proche plutôt que le responsable. La colère peut aussi devenir chronique, et peser alors sur les relations et sur la santé. Dans ces cas, le travail consiste à interroger le jugement qui l’a fait naître, et parfois à se faire aider.
Les grands mouvements de justice sociale ont souvent commencé par une colère. Ils ont duré lorsque cette colère a trouvé une forme. Rosa Parks, interrogée sur son refus de céder sa place dans un bus en 1955, expliquait qu’elle n’était pas fatiguée physiquement. Elle était fatiguée de céder.
