Le livre a été dicté en neuf jours, à Vienne, en 1945. Son auteur, Viktor Frankl, psychiatre et neurologue, venait de sortir des camps nazis. Il y avait perdu sa femme, son père, sa mère et son frère. Publié l’année suivante, le texte raconte sa détention et en tire une conception de l’existence. Sa traduction anglaise, parue à la fin des années 1950, en a fait l’un des livres les plus lus du XXe siècle.

Sa thèse tient en une idée : l’être humain est d’abord animé par une volonté de sens. Même privé de tout, il conserve la liberté de choisir l’attitude qu’il adopte face à ce qui lui arrive. Cette idée a consolé, inspiré, et parfois agacé. Elle mérite d’être examinée avec précision, à la lumière de son contexte et des objections qui lui ont été faites.

Un psychiatre dans les camps

Né à Vienne en 1905, Viktor Frankl s’intéresse très tôt à la psychologie. Il correspond adolescent avec Freud, puis se rapproche d’Alfred Adler, avant de s’en séparer. Dans les années 1930, il dirige un service hospitalier consacré à la prévention du désespoir chez les jeunes et développe sa propre approche. Elle repose sur une intuition : beaucoup de souffrances psychiques naissent d’un vide de sens.

Déporté en 1942 avec sa famille au camp de Theresienstadt, il passe ensuite par Auschwitz, puis par des camps rattachés à Dachau, où il est libéré en avril 1945. Il raconte avoir tenté de reconstituer, sur des bouts de papier volés, le manuscrit d’un livre confisqué à son arrivée. Il décrit aussi les phases psychologiques traversées par les détenus, du choc initial à l’apathie, puis à la difficile libération.

Son récit insiste sur un constat. Dans des conditions identiques, certains prisonniers s’effondraient, d’autres tenaient. Frankl attribue en partie cette différence à la présence d’un but : retrouver un proche, achever une œuvre, rester digne. Il cite volontiers une maxime de Nietzsche, selon laquelle celui qui a un pourquoi peut supporter presque n’importe quel comment.

Frankl décrit aussi des moments plus intimes. Lors d’une marche forcée vers un chantier, dans le froid de l’aube, il raconte avoir parlé intérieurement à sa femme, dont il ignorait le sort. Cette présence imaginée l’aurait soutenu davantage que toute pensée raisonnée. Il en tire une conviction qui reviendra dans toute son œuvre : l’amour est l’une des voies par lesquelles l’être humain accède au sens, même lorsque l’être aimé est absent.

La logothérapie et les trois voies du sens

De retour à Vienne, Frankl dirige le service de neurologie d’une polyclinique pendant un quart de siècle et formalise sa méthode, la logothérapie. Le mot vient du grec logos, entendu ici comme sens. Ses partisans la présentent souvent comme la troisième école viennoise de psychothérapie, après la psychanalyse de Freud et la psychologie individuelle d’Adler.

Frankl distingue trois voies pour trouver un sens. La première passe par l’action : créer une œuvre, accomplir une tâche. La deuxième passe par l’expérience : aimer quelqu’un, contempler la beauté. La troisième concerne les situations où l’on ne peut rien changer, comme une maladie incurable ou un deuil. Il reste alors la possibilité de transformer la souffrance par l’attitude qu’on lui oppose.

Ce dernier point est le plus original, et le plus discuté. Frankl ne fait pas l’éloge de la souffrance. Il précise qu’une souffrance évitable doit être évitée, et qu’il serait absurde de la rechercher. Sa thèse vise la souffrance inévitable. Dans ce cas seulement, elle soutient que la manière de la porter peut encore donner un sens à la vie.

Les objections d’un récit devenu modèle

Le livre a suscité des critiques sérieuses. La plus vive porte sur l’idée que l’attitude intérieure aurait aidé à survivre. Le chercheur américain Lawrence Langer, spécialiste des témoignages de la Shoah, a reproché à Frankl de suggérer que la survie dépendait du sens trouvé. Or l’immense majorité des déportés sont morts, quelle que soit leur force morale. La survie a d’abord tenu au hasard, aux affectations, à la santé et à la chronologie.

D’autres réserves concernent le récit lui-même. L’historien Timothy Pytell, auteur d’une biographie critique parue en 2015, souligne que Frankl n’est resté que quelques jours à Auschwitz, et interroge certaines reconstructions de son parcours. Il examine aussi ses positions d’après-guerre, notamment son refus de la culpabilité collective des Allemands. Ces travaux ne remettent pas en cause la déportation de Frankl. Ils invitent à lire son livre comme un témoignage, avec sa part de reconstruction.

Une dernière objection porte sur les usages de la thèse. Dans les rayons du développement personnel, elle devient parfois une injonction : il faudrait trouver du sens à toute épreuve. Une telle lecture peut culpabiliser ceux qui n’y parviennent pas. Elle trahit Frankl, qui parlait d’une possibilité et non d’un devoir, et qui ne prétendait pas que chacun doive transformer son malheur en leçon.

Une liberté minimale, mais réelle

Que reste-t-il de la thèse, une fois ces objections entendues ? Une idée plus modeste et plus solide. Frankl ne promet ni la survie ni la guérison. Il affirme qu’une marge de liberté subsiste dans les situations les plus contraintes : celle de répondre à ce qui arrive. Cette marge ne supprime pas la souffrance. Elle empêche qu’on se réduise entièrement à elle.

Les recherches en psychologie ont depuis exploré le sentiment de sens dans la vie, avec des questionnaires et des études longitudinales. Elles associent souvent ce sentiment à une meilleure santé psychologique, sans établir de lien de cause simple. La notion reste difficile à mesurer, et sa définition varie selon les auteurs.

Frankl a vécu jusqu’en 1997. Il a enseigné aux États-Unis comme en Europe et passé son brevet de pilote à soixante-sept ans. Le titre allemand de son livre se traduit littéralement par « Dire malgré tout oui à la vie ».